Psicoterapia transpersonal
#1
Hola buenas noches. Tengo colon irritable desde hace 2 años. Los sintomas son dolores de estomago, gases y diarreas urgentes (casi me lo hago encima). Me han comentado algo de la psicoterapia transpersonal. Dicen que desbloquea las emociones del colon, pues afirman que el colon es el segundo cerebro, y donde mas vitamina B12 se absorbe, dejando al cuerpo sin vitamina B12. Con esta liberacion de emociones dicen que esta psicoterapia es buena. He ido solo una sesion y me ha servido de mucho. ¿Alguien sabe lo que es?
#3
Te dicen que tu no eres como te comportas. Que eres un personaje. Y que el problema no es psicologico, es mas complejo. Es un problema emocional. Se trata de una terapia muy distinta a la de los psicologos, donde lo que se busca es una o varias emociones que tienes bloqueadas. ¿Que probabilidad hay de que te caiga una bomba de ETA? Pues la misma que la de cagarte encima. Cagarte encima le ha pasado a pocas personas con SII. Si te preocupas es porque es un circulo vicioso, por una emocion bloqueada. Se que muchos desconfiareis de este metodo. Lo podeis buscar en google.Sirve para todo tipo de transtornos y enfermedades
-
monikka
- Moderador
- Mensajes: 9838
- Registrado: Mar Jun 06, 2006 1:42 pm
- Ubicación: vigo(norteña pekeña)
#6
Bueno,mi sikologa me puso un dia un ejemplo.pizquitos escribió:Te dicen que tu no eres como te comportas. Que eres un personaje. Y que el problema no es psicologico, es mas complejo. Es un problema emocional. Se trata de una terapia muy distinta a la de los psicologos, donde lo que se busca es una o varias emociones que tienes bloqueadas. ¿Que probabilidad hay de que te caiga una bomba de ETA? Pues la misma que la de cagarte encima. Cagarte encima le ha pasado a pocas personas con SII. Si te preocupas es porque es un circulo vicioso, por una emocion bloqueada. Se que muchos desconfiareis de este metodo. Lo podeis buscar en google.Sirve para todo tipo de transtornos y enfermedades
Me pegue una ostia con el coche y me dijo k probablemente al pasar por donde el accidente,rememorandolo,pensaria en el,lo cual no signifika k me volviera a pasar,y bien cierto es...paso cada dia y no he vuelto a pegarme un piñazo,aunke tampoko lo pienso,sinceramente.
Lo de cagarse encima,en mi caso me preocupa,no porque algunas personas con sii(aunke sean pokas)se hayan cagado,sino porque me ha pasado en primera persona,con lo cual,en el momento en k me sucede,veo un poko inevitable no pensar en ello...se me suele olvidar cuando la rutina se porta bien conmigo y no me vuelve a pasar,pero en ese momento....no se...con el pastel en el culo,la gente por la calle y aun con mi desverguenza k trata de vencer a mi realidad,me preocupa.Y es k soy humana!!
-
Siivarianza
- Usuario Veterano
- Mensajes: 2520
- Registrado: Mié Mar 12, 2008 3:29 pm
- Ubicación: Argentina
#10
Hablar de psicologia transpersonal es hablar de niveles de identidad, en concreto de experiencias que van más allá del sentido de identidad personal, por eso lo de trans. Y por eso mismo no tiene nada que ver con la historia personal de enfermedades o traumas, por tanto no te ayuda mucho que digamos para a superar patologías que nacen de experiencia infantiles como lo que mencionas.
Tu hablas de traumas personales y de una terapia que está relacionada con la teoría del inconsciente, así que el terapeuta que te está tratando, una de dos:
1.- O no es transpersonal y estás confundiendo o
2.- Es un terapeuta transpersonal pero no aplica nada de teoría transpersonal para tratarte porque eso más bien trata con estados alterados de conciencia, experiencias cumbre, noches oscuras del alma, estados místicos o inducidos por drogas, etc.
Por lo que mencionas más bien parece terapia junguiana o análisis transaccional, o algo así porque, te repito, lo transpersonal no tiene nada que ver con traumas personales y emociones bloqueadas. Existe la excepción de Stanislav Grof que suele atribuir una importancia mayor a traumas infantiles o prenatales, pero es muy discutible que un neonato o un ser que aún no ha nacido (digamos de cinco meses) guarde memoria de los eventos.
Hay otra posibilidad, más bien relacionada con el punto 2. Uno de los más importantes teóricos de la psicología transpersonal fue Ken Wilber. Y digo “fue” no porque ya no trate de estos asuntos sino porque trascendió la PT al incluírla en lo que llamó Psicología Integral. Y ahora sí, no solamente incluye lo trans-personal sino lo personal y lo pre-personal. Wilber es uno de los autores más interesantes que puedas encontrar aunque también tiene muchos puntos débiles y superdiscutibles. Algunas de sus principales diferencias con Stanislav Grof las encontrarás en su libro “El Ojo del Espíritu”. Yo lo tengo así que si gustas luego lo podemos comentar en privado.
Pero aún así, faltaría ver en que sentido tu psicólogo te aplica la parte “trans”. Francamente no creo que sea el caso. Si nos das más información creo que podemos seguir discutiendo.
Tu hablas de traumas personales y de una terapia que está relacionada con la teoría del inconsciente, así que el terapeuta que te está tratando, una de dos:
1.- O no es transpersonal y estás confundiendo o
2.- Es un terapeuta transpersonal pero no aplica nada de teoría transpersonal para tratarte porque eso más bien trata con estados alterados de conciencia, experiencias cumbre, noches oscuras del alma, estados místicos o inducidos por drogas, etc.
Por lo que mencionas más bien parece terapia junguiana o análisis transaccional, o algo así porque, te repito, lo transpersonal no tiene nada que ver con traumas personales y emociones bloqueadas. Existe la excepción de Stanislav Grof que suele atribuir una importancia mayor a traumas infantiles o prenatales, pero es muy discutible que un neonato o un ser que aún no ha nacido (digamos de cinco meses) guarde memoria de los eventos.
Hay otra posibilidad, más bien relacionada con el punto 2. Uno de los más importantes teóricos de la psicología transpersonal fue Ken Wilber. Y digo “fue” no porque ya no trate de estos asuntos sino porque trascendió la PT al incluírla en lo que llamó Psicología Integral. Y ahora sí, no solamente incluye lo trans-personal sino lo personal y lo pre-personal. Wilber es uno de los autores más interesantes que puedas encontrar aunque también tiene muchos puntos débiles y superdiscutibles. Algunas de sus principales diferencias con Stanislav Grof las encontrarás en su libro “El Ojo del Espíritu”. Yo lo tengo así que si gustas luego lo podemos comentar en privado.
Pero aún así, faltaría ver en que sentido tu psicólogo te aplica la parte “trans”. Francamente no creo que sea el caso. Si nos das más información creo que podemos seguir discutiendo.
#11
Esto es la psicoterapia transpersonal que me está haciendo mi terapeuta y me viene genial
Etimología
El término transpersonal significa “más allá” o “a través de” lo personal, y en este “más allá” se produce una conexión con una realidad más grande y significativa (Daniels, 2005, p. 11-12).
Según la revista estadounidense The Journal of Transpersonal Psychology se trata de «el estudio del potencial más elevado de la humanidad y el reconocimiento, compresión y puesta en práctica de estados de conciencia trascendentes, espirituales y unificadores» (Lajoie y Shapiro, 1992, pág. 91).
[editar] Origen del término
Según sus proponentes los orígenes de la Psicología Transpersonal se pueden rastrear hasta 1901-2 cuando el psicólogo americano William James (1842-1910) de la Universidad de Harvard impartió las llamadas “Gifford Lectures” en la Universidad de Edimburgo. En estas clases, que luego se publicarían en formato libro titulado The Varieties of Religious Experiences, James enfocó el estudio de las experiencias religiosas desde un enfoque psicológico basado en el estudio de las experiencias directas de personas individuales.[1] Fue James quien por primera vez (hasta la fecha conocido) utilizó en estas clases el término transpersonal. Esta escuela considera a Richard M. Bucke (1837-1902), C.G. Jung (1875-1961) y Roberto Assagioli (1888-1974) como los que asentaron las bases de lo que posteriormente se convertiría en la Psicología Transpersonal.[2]
[editar] Historia
La Psicología Transpersonal es un movimiento que tuvo origen a finales de los años 60, por un grupo de psicólogos y psiquiatras como Stanislav Grof, Anthony Sutich, Miles Vich, Abraham Maslow, entre otros, que consideraron que era necesario investigar y desarrollar una nueva rama de la psicología que estudiase un conjunto de experiencias y fenómenos de la conciencia que hasta la fecha consideraron que la psicología corriente no atendía suficientemente. En consecuencia, en 1969, Maslow propuso el término transpersonal para designar esta nueva psicología, que sería, para Maslow, la “Cuarta Fuerza”. La primera era el conductismo, la segunda el psicoanálisis y la tercera la psicología humanista. Con la fundación de esta nueva escuela, se lanzó la revista Journal of Transpersonal Psychology bajo la supervisión editorial de Anthony Sutich, y en 1972 se estableció la Asociación para la Psicología Transpersonal, organizando las primeras conferencias el año siguiente.
Algunos de sus presidentes incluyen Arthur Hastings, Daniel Goleman, y Robert Frager entre otros. En la década de 1980 y 90 sobre este campo desarrollaron sus propuestas a través de las obras de autores tales como Jean Houston, Stanislav Grof, Ken Wilber, Michael Washburn, Frances Vaughan, Roger Walsh, Stanley Krippner, Michael Murphy, Charles Tart, David Lukoff, Vasily Nalimov y Stuart Sovatsky . Mientras que Wilber ha sido considerado como un influyente escritor y teórico en el campo, éste ha preferido personalmente disociarse a sí mismo del movimiento, en favor de lo que él llama un enfoque más integral.
[editar] Ámbito que abarca
La psicología transpersonal considera temas como
* las experiencias cumbres (que —según el psicólogo estadounidense Abraham Maslow (1908-1970)— son estados de interconexión y unificación espiritual)
* experiencias místicas
* trances sistémicos y
* experiencias metafísicas de vida
Si bien los caminos que se pueden tomar a partir de esta síntesis son varios (dependiendo de las concepciones psicológicas y espirituales que se integren), el objetivo principal de la psicología transpersonal sería que los seres humanos trasciendan el sentido de sí mismos, para lograr identificarse con una conciencia mayor.
El psicólogo estadounidense Ken Wilber (1949-) distingue tres niveles en el desarrollo de esta conciencia:
* El nivel prepersonal: es el momento de desarrollo en que los seres humanos aún no tienen conciencia de su mente (bebés pequeños, que todavía no tienen una teoría de la mente)
* El nivel personal: que se alcanza cuando el niño toma conciencia de que es una persona que piensa, diferente a otros.
* El nivel transpersonal: el nivel que se alcanza por medio del desarrollo espiritual, y que consiste en trascender la identificación con el cuerpo y la mente, para alcanzar un nivel de conciencia mayor.
Lajoie y Shapiro en un artículo publicado en el Journal of Transpersonal Psychology titulado “Definiciones de Psicología Transpersonal: los primeros 23 años”, hacen una investigación de la literatura transpersonal y recogen 202 definiciones de las cuales publican 40. Entre ellas la dada por Sutich A. en 1968, uno de los padres de la psicología transpersonal[3] A lo largo de otras definiciones que hace esta escuela se pueden encontrar también, referencias a experiencias místicas, experiencias cercanas a la muerte, memorias de supuestas vidas pasadas, estados no ordinarios de conciencia, sentimientos de mística fusión con los otros, guía interior, proceso creativo, sincronicidad, capacidades psíquicas, etc.
[editar] Contribuciones de la psicología transpersonal en el ámbito de la conciencia humana
Ken Wilber, uno de los principales autores en el campo de la psicología transpersonal
De acuerdo con sus autores, la psicología transpersonal ha hecho contribuciones al mejor entendimiento del desarrollo humano y la conciencia. Entre las teorías de los modelos transpersonales que los autores presentan, está el modelo lineal-jerárquico del mapa del desarrollo humano, como el de Timothy Leary y Ken Wilber.
Ken Wilber, uno de los más importantes contribuyentes, ha desarrollado un modelo del espectro de la conciencia, que consta de tres grandes categorías: el estado prepersonal o pre-egoico, el ámbito personal o egoico, y el transpersonal o trans-egoico (Miller, 1998). Una versión más detallada de esta teoría del espectro del desarrollo de la conciencia, abarcaría nueve diferentes niveles de desarrollo de la conciencia, en los que, desde los niveles 1-3 se presentan como pre-personales, (o preconvencionales) los niveles 4-6 serían los niveles personales (o convencionales) y los niveles 7-9 serían los niveles transpersonales (transconvencionales), (Derezotes & Cowley, 1994).
Wilber ha retratado el desarrollo de la conciencia como un orden jerárquico, escalonado. Su modelo conceptual, muestra desde los niveles superiores hasta los niveles inferiores, mostrando el avance de la conciencia desde los niveles inferiores a los niveles superiores. Según este mapa, cada nuevo nivel o escalón abarcaría e integraría en sí mismo a los niveles anteriores, desarrollando nuevas habilidades asociadas únicamente con el nivel más elevado (Kasprow y Scotton, 1999). Adicionalmente cada nivel incluiría también un tipo particular de estructura de personalidad, y posibles vulnerabilidades frente a determinadas patologías que pertenecerían a ese nivel (Cowley y Derezotes, 1994).
A partir del trabajo de Wilber, psicólogos transpersonales también han argumentado a favor de una mejor diferenciación entre los problemas de ciertas patologías psiquiátricas y su relación con los estados prepersonales/transpersonales.
La posible confusión de estas dos categorías de problemas (según el modelo, los provenientes de un nivel prepersonal no serían del mismo tipo que los provenientes de un nivel transpersonal) se dice que conducen a lo que la teoría transpersonal denomina la confusión entre lo pre/trans de los estados de conciencia, y la problemática asociada a cada estado de conciencia, que proveniendo de distintos niveles de conciencia son tratados sin embargo por la psiquiatría del mismo modo. (Cowley y Derezotes, 1994; Lukoff et.al, 1998).
[editar] Actualidad
Existen actualmente tres revistas científicas en donde se publican artículos de investigación en el área específica de lo transpersonal, como son la ya citada, más The Internacional Journal of Transpersonal Studies, a cargo de Harris Friedman Ph.D., en Estados Unidos, y la Transpersonal Psychological Review de quien la supervisión editorial está a cargo de Michael Daniels, Ph.D. Esta revista la publica la Sección de Psicología Transpersonal dentro de la Sociedad Británica de Psicología. Que estaría considerada como la APA, Americana. También encontramos ReVisión, originalmente editada por Ken Wilber, una revista en donde se publican artículos sobre conciencia y el proceso de transformación (The Journal of Consciousness and Transformation).
[editar] Influencias
[editar] Externas
Es importante mencionar que son muchas las influencias que la Psicología Transpersonal ha recibido de las diferentes corrientes espirituales y religiones como por ejemplo, el Budismo y el Hinduismo, así como también de distintas escuelas filosóficas y místicas. El estudio del desarrollo hacia una transpersonalidad conlleva inevitablemente el estudio de la conciencia como fenómeno, así que la psicología transpersonal también bebe de las neurociencias, la neurofisiología, la psicología cognitiva, así como de la parapsicología y la investigación sobre los fenómenos psíquicos.
[editar] Internas
Hoy en día es una rama de la psicología pionera en el estudio de la conciencia y del desarrollo psicológico e interior hacia una identidad transpersonal en conexión con la comunidad, la naturaleza e incluso con el Cosmos (Stan Grof, 2000, Ferrer, 2002). Este desarrollo interior implicaría un proceso, y es aquí en donde diferentes modelos teóricos que describen este proceso de transformación entran en discusión, proponiendo y discutiendo diferentes visiones sobre cómo tiene lugar. Tenemos por ejemplo a S. Grof, Washburn, C.G. Jung, K. Wilber, Sri Aurobindo, A. Maslow, R. Assagioli, Peggy Wright, J. Ferrer, Charles Tart, entre otros también importantes..
Etimología
El término transpersonal significa “más allá” o “a través de” lo personal, y en este “más allá” se produce una conexión con una realidad más grande y significativa (Daniels, 2005, p. 11-12).
Según la revista estadounidense The Journal of Transpersonal Psychology se trata de «el estudio del potencial más elevado de la humanidad y el reconocimiento, compresión y puesta en práctica de estados de conciencia trascendentes, espirituales y unificadores» (Lajoie y Shapiro, 1992, pág. 91).
[editar] Origen del término
Según sus proponentes los orígenes de la Psicología Transpersonal se pueden rastrear hasta 1901-2 cuando el psicólogo americano William James (1842-1910) de la Universidad de Harvard impartió las llamadas “Gifford Lectures” en la Universidad de Edimburgo. En estas clases, que luego se publicarían en formato libro titulado The Varieties of Religious Experiences, James enfocó el estudio de las experiencias religiosas desde un enfoque psicológico basado en el estudio de las experiencias directas de personas individuales.[1] Fue James quien por primera vez (hasta la fecha conocido) utilizó en estas clases el término transpersonal. Esta escuela considera a Richard M. Bucke (1837-1902), C.G. Jung (1875-1961) y Roberto Assagioli (1888-1974) como los que asentaron las bases de lo que posteriormente se convertiría en la Psicología Transpersonal.[2]
[editar] Historia
La Psicología Transpersonal es un movimiento que tuvo origen a finales de los años 60, por un grupo de psicólogos y psiquiatras como Stanislav Grof, Anthony Sutich, Miles Vich, Abraham Maslow, entre otros, que consideraron que era necesario investigar y desarrollar una nueva rama de la psicología que estudiase un conjunto de experiencias y fenómenos de la conciencia que hasta la fecha consideraron que la psicología corriente no atendía suficientemente. En consecuencia, en 1969, Maslow propuso el término transpersonal para designar esta nueva psicología, que sería, para Maslow, la “Cuarta Fuerza”. La primera era el conductismo, la segunda el psicoanálisis y la tercera la psicología humanista. Con la fundación de esta nueva escuela, se lanzó la revista Journal of Transpersonal Psychology bajo la supervisión editorial de Anthony Sutich, y en 1972 se estableció la Asociación para la Psicología Transpersonal, organizando las primeras conferencias el año siguiente.
Algunos de sus presidentes incluyen Arthur Hastings, Daniel Goleman, y Robert Frager entre otros. En la década de 1980 y 90 sobre este campo desarrollaron sus propuestas a través de las obras de autores tales como Jean Houston, Stanislav Grof, Ken Wilber, Michael Washburn, Frances Vaughan, Roger Walsh, Stanley Krippner, Michael Murphy, Charles Tart, David Lukoff, Vasily Nalimov y Stuart Sovatsky . Mientras que Wilber ha sido considerado como un influyente escritor y teórico en el campo, éste ha preferido personalmente disociarse a sí mismo del movimiento, en favor de lo que él llama un enfoque más integral.
[editar] Ámbito que abarca
La psicología transpersonal considera temas como
* las experiencias cumbres (que —según el psicólogo estadounidense Abraham Maslow (1908-1970)— son estados de interconexión y unificación espiritual)
* experiencias místicas
* trances sistémicos y
* experiencias metafísicas de vida
Si bien los caminos que se pueden tomar a partir de esta síntesis son varios (dependiendo de las concepciones psicológicas y espirituales que se integren), el objetivo principal de la psicología transpersonal sería que los seres humanos trasciendan el sentido de sí mismos, para lograr identificarse con una conciencia mayor.
El psicólogo estadounidense Ken Wilber (1949-) distingue tres niveles en el desarrollo de esta conciencia:
* El nivel prepersonal: es el momento de desarrollo en que los seres humanos aún no tienen conciencia de su mente (bebés pequeños, que todavía no tienen una teoría de la mente)
* El nivel personal: que se alcanza cuando el niño toma conciencia de que es una persona que piensa, diferente a otros.
* El nivel transpersonal: el nivel que se alcanza por medio del desarrollo espiritual, y que consiste en trascender la identificación con el cuerpo y la mente, para alcanzar un nivel de conciencia mayor.
Lajoie y Shapiro en un artículo publicado en el Journal of Transpersonal Psychology titulado “Definiciones de Psicología Transpersonal: los primeros 23 años”, hacen una investigación de la literatura transpersonal y recogen 202 definiciones de las cuales publican 40. Entre ellas la dada por Sutich A. en 1968, uno de los padres de la psicología transpersonal[3] A lo largo de otras definiciones que hace esta escuela se pueden encontrar también, referencias a experiencias místicas, experiencias cercanas a la muerte, memorias de supuestas vidas pasadas, estados no ordinarios de conciencia, sentimientos de mística fusión con los otros, guía interior, proceso creativo, sincronicidad, capacidades psíquicas, etc.
[editar] Contribuciones de la psicología transpersonal en el ámbito de la conciencia humana
Ken Wilber, uno de los principales autores en el campo de la psicología transpersonal
De acuerdo con sus autores, la psicología transpersonal ha hecho contribuciones al mejor entendimiento del desarrollo humano y la conciencia. Entre las teorías de los modelos transpersonales que los autores presentan, está el modelo lineal-jerárquico del mapa del desarrollo humano, como el de Timothy Leary y Ken Wilber.
Ken Wilber, uno de los más importantes contribuyentes, ha desarrollado un modelo del espectro de la conciencia, que consta de tres grandes categorías: el estado prepersonal o pre-egoico, el ámbito personal o egoico, y el transpersonal o trans-egoico (Miller, 1998). Una versión más detallada de esta teoría del espectro del desarrollo de la conciencia, abarcaría nueve diferentes niveles de desarrollo de la conciencia, en los que, desde los niveles 1-3 se presentan como pre-personales, (o preconvencionales) los niveles 4-6 serían los niveles personales (o convencionales) y los niveles 7-9 serían los niveles transpersonales (transconvencionales), (Derezotes & Cowley, 1994).
Wilber ha retratado el desarrollo de la conciencia como un orden jerárquico, escalonado. Su modelo conceptual, muestra desde los niveles superiores hasta los niveles inferiores, mostrando el avance de la conciencia desde los niveles inferiores a los niveles superiores. Según este mapa, cada nuevo nivel o escalón abarcaría e integraría en sí mismo a los niveles anteriores, desarrollando nuevas habilidades asociadas únicamente con el nivel más elevado (Kasprow y Scotton, 1999). Adicionalmente cada nivel incluiría también un tipo particular de estructura de personalidad, y posibles vulnerabilidades frente a determinadas patologías que pertenecerían a ese nivel (Cowley y Derezotes, 1994).
A partir del trabajo de Wilber, psicólogos transpersonales también han argumentado a favor de una mejor diferenciación entre los problemas de ciertas patologías psiquiátricas y su relación con los estados prepersonales/transpersonales.
La posible confusión de estas dos categorías de problemas (según el modelo, los provenientes de un nivel prepersonal no serían del mismo tipo que los provenientes de un nivel transpersonal) se dice que conducen a lo que la teoría transpersonal denomina la confusión entre lo pre/trans de los estados de conciencia, y la problemática asociada a cada estado de conciencia, que proveniendo de distintos niveles de conciencia son tratados sin embargo por la psiquiatría del mismo modo. (Cowley y Derezotes, 1994; Lukoff et.al, 1998).
[editar] Actualidad
Existen actualmente tres revistas científicas en donde se publican artículos de investigación en el área específica de lo transpersonal, como son la ya citada, más The Internacional Journal of Transpersonal Studies, a cargo de Harris Friedman Ph.D., en Estados Unidos, y la Transpersonal Psychological Review de quien la supervisión editorial está a cargo de Michael Daniels, Ph.D. Esta revista la publica la Sección de Psicología Transpersonal dentro de la Sociedad Británica de Psicología. Que estaría considerada como la APA, Americana. También encontramos ReVisión, originalmente editada por Ken Wilber, una revista en donde se publican artículos sobre conciencia y el proceso de transformación (The Journal of Consciousness and Transformation).
[editar] Influencias
[editar] Externas
Es importante mencionar que son muchas las influencias que la Psicología Transpersonal ha recibido de las diferentes corrientes espirituales y religiones como por ejemplo, el Budismo y el Hinduismo, así como también de distintas escuelas filosóficas y místicas. El estudio del desarrollo hacia una transpersonalidad conlleva inevitablemente el estudio de la conciencia como fenómeno, así que la psicología transpersonal también bebe de las neurociencias, la neurofisiología, la psicología cognitiva, así como de la parapsicología y la investigación sobre los fenómenos psíquicos.
[editar] Internas
Hoy en día es una rama de la psicología pionera en el estudio de la conciencia y del desarrollo psicológico e interior hacia una identidad transpersonal en conexión con la comunidad, la naturaleza e incluso con el Cosmos (Stan Grof, 2000, Ferrer, 2002). Este desarrollo interior implicaría un proceso, y es aquí en donde diferentes modelos teóricos que describen este proceso de transformación entran en discusión, proponiendo y discutiendo diferentes visiones sobre cómo tiene lugar. Tenemos por ejemplo a S. Grof, Washburn, C.G. Jung, K. Wilber, Sri Aurobindo, A. Maslow, R. Assagioli, Peggy Wright, J. Ferrer, Charles Tart, entre otros también importantes..
#12
Mi nombre és Cal·lo Jesú...pero llamadme Clistofel...o Erasmo-Serotonina-Bernardino-Pizquitos.
Voy a ser duro, pero este tipo de teorías sincréticas que mezclan misticismo,psicología,parapsicología me parecen en el mejor de los casos un ejercicio de ciencia-ficción que puede ser divertido pero que no tiene una base empírica real más allá de un posible efecto placebo en determinadas personas ya predispuestas a creer en este tipo de historias. En el peor de los casos, cuando existe un ánimo de lucro a costa de los demás por parte de las personas que supuestamente entienden de ello, una estafa.
Voy a ser duro, pero este tipo de teorías sincréticas que mezclan misticismo,psicología,parapsicología me parecen en el mejor de los casos un ejercicio de ciencia-ficción que puede ser divertido pero que no tiene una base empírica real más allá de un posible efecto placebo en determinadas personas ya predispuestas a creer en este tipo de historias. En el peor de los casos, cuando existe un ánimo de lucro a costa de los demás por parte de las personas que supuestamente entienden de ello, una estafa.
#14
haces spam, y además tratas de engañar a los demás haciendote pasar por otras personas.pizquitos escribió:Yo solo creo que la debe de practicar el que cree en ella, y hay mucha gente que le remiten los sintomas. Yo no he ofendido ni quiero que nadie me ofenda
-
monikka
- Moderador
- Mensajes: 9838
- Registrado: Mar Jun 06, 2006 1:42 pm
- Ubicación: vigo(norteña pekeña)
#15
A kien no kieres que ofendamos de los cinco???pizquitos escribió:Yo solo creo que la debe de practicar el que cree en ella, y hay mucha gente que le remiten los sintomas. Yo no he ofendido ni quiero que nadie me ofenda
